10 марта – Прощеное воскресенье, проводы Зимы и конец Масленичной недели. История и традиции

598

Сегодня – последний день Масленичной неделя, и “Местное время” завершает цикл публикаций о названиях и значении каждого ее дня:

  • понедельник – Встреча;
  • вторник – Заигрыш;
  • среда – Лакомка;
  • четверг – Разгул;
  • пятница – Тещины вечерки;
  • суббота – Золовкины посиделки;
  • воскресенье – Прощеный день, проводы Зимы, проводы Масленицы.
Изображение из свободных источников

Прощеное воскресенье

В преддверии Великого поста, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения. «Прости меня», — просит один. «Бог простит, и я прощаю», — отвечает другой. Поэтому последний день Масленицы носит еще название «прощеного воскресенья».

В этот день все верующие просят друг у друга прощения — чтобы приступить к посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни, чтобы очистить сердце от грехов на исповеди и с чистым сердцем встретить Пасху — день Воскресения Иисуса Христа.

В этот день последний раз употребляется скоромная пища (но без мяса).

В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения. Он появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, чтобы встретиться только на Пасху, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения — чтобы быть примирённым и прощённым со всеми и — благодаря этому — с Самим Богом.

С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви.

В этот день вспоминает Церковь страшную трагедию, свершившуюся с человечеством на заре его истории – изгнание Адама из Рая.

Проводы Зимы

В этот день провожали Зиму. Соломенное чучело чествовали, приглашали снова вернуться на следующий год, а потом увозили за околицу и сжигали, а пепел рассеивали по полю, чтобы придать силу будущему урожаю.

С утра ребятишки собирали дрова для костра. В селах в воскресенье молодежь в санях с чучелом Зимы (Мораны) ездила по деревне до темноты, с песнями и шумом. А поздно вечером выезжала на озимь и здесь на приготовленном костре чучело сжигала.

У масленичного костра собиралось всегда много народу, было весело, звучало много песен, и стар, и млад,  угощался  блинами, горячим сбитнем и булочками жаворонками. С Зимой прощались и в шутку и всерьез. Подбрасывая солому в огонь, молодежь выкрикивала: – «Убирайся вон, рваная старуха, грязная! Убирайся вон, пока цела!”

Парни, перемазанные сажей, старались и других выпачкать. В первую очередь, конечно же, девушек, а с ними и тещ: “Теща, люли, поджаривай блины!”. Когда же Зима сгорала – молодежь прыгала через костер. Этим состязанием в веселье и ловкости и завершался праздник Масленицы.

Иногда чучело  топили в проруби  или  просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю, или вместо куклы по селу возили живую «Масленицу»: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика – пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег («проводили Масленицу»).

Этот обряд праздника плодородия связан с идеей возрождения через жертвоприношение и смерть; плодоносящих сил природы, обновления ее жизненной силы. Уничтожение символа зимы было необходимо для воскрешения его силы весной в злаках. По представлению древних славян, взошедшие зерна – как бы воскресший покойник; гибель зерна в почве необходима для возрождения его новой жизни в колосе.

Там же, где не делали чучела Зимы, обряд «проводов масленицы» состоял, главным образом, в разжигании общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье – лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Верили, что все беды унесутся прочь миллионами искр этого костра. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.

После сожжения Зимы, огня уже в доме никто не разводил, даже свечку в этот день не зажигали. А наутро пепел от костра разбрасывали по полям для богатого урожая. Все оставшееся хлебное угощение отдавали скотине, а то и вовсе выбрасывали. Даже самый бедный человек не ел бы ничего из масленичных остатков.

Покорение масленичного столба

Масленичный столб по праву является одной из любимейших забав, которая не только была популярной в старину, но и сейчас вызывает восторг у множества людей. Он представляет собой обыкновенный деревянный столб, увенчанный колесом, на котором размещены разнообразные призы и подарки. Смысл этого мероприятия заключается в том, чтобы человек без посторонней помощи или каких-либо технических устройств попытался забраться на него. Некоторым это удается, и они получают заветные призы, другие же срываются вниз и остаются ни с чем. Забраться на холодный ледяной столб достаточно сложно, но во все времена находились смельчаки, которые с большим энтузиазмом пытались совершить подъем, а некоторым это даже удается.

Во времена язычества масленичный столб не только пользовался особой популярностью за свою сложность и азарт, но и имел некоторую духовную подоплеку. Дело в том что, его покорение означало прохождение нескольких степеней просвещения, начиная с нижнего этапа, который располагается непосредственно на земле, и заканчивая миром духов, который символизировала вершина столба. Именно там человек получал от божества своеобразный материальный дар, который олицетворяли разнообразные призы.

Подготовлено на основе информации из свободных источников